Oft er orðið „trú“ notað sem samheiti yfir trúarbrögð; fólk segir "Hver er trú þín?" að meina "Hver eru trúarbrögð þín?" Undanfarin ár hefur orðið vinsælt að kalla trúarlegan einstakling „trúmann“. En hvað er átt við með „trú“ og hvaða hlutverki gegnir trú í búddisma?
„Trú“ er notað til að meina órökrétt trú á guðlegar verur, kraftaverk, himin og helvíti og önnur fyrirbæri sem ekki er hægt að sanna. Eða eins og krossfarandi trúleysingi Richard Dawkins skilgreinir það í bók sinni The God Delusion, "Trú er trú þrátt fyrir, jafnvel ef til vill vegna skorts á sönnunargögnum."
Af hverju virkar þessi skilningur á „trú“ ekki með búddisma? Eins og greint er frá í Kalama Sutta kenndi hin sögulega Búdda okkur að taka ekki á móti kenningum hans á óritlegan hátt, heldur beita okkar eigin reynslu og ástæðum til að ákveða sjálf hvað er satt og hvað ekki. Þetta er ekki „trú“ eins og orðið er almennt notað.
Sumir búddismaskólar virðast vera „trúbundnir“ en aðrir. Hreint land búddistar leita til Amitabha Búdda til endurfæðingar í hreinu landinu, til dæmis. Hinu hreina landi er stundum skilið að sé þverbrotið ástand, en sumum finnst það líka vera staður, ekki ólíkt því sem margir gera sér grein fyrir himni.
Hins vegar í Pure Land er tilgangurinn ekki að tilbiðja Amitabha heldur að æfa og veruleika kenningar Búdda í heiminum. Þessi tegund af trú getur verið öflug uppbygging, eða kunnátta leið, til að hjálpa iðkandanum að finna miðstöð eða fókus til æfinga.
Zen trúarinnar
Hinum enda litrófsins er Zen, sem staðfastlega standast trú á allt yfirnáttúrulegt. Eins og meistari Bankei sagði: "Kraftaverk mitt er að þegar ég er svangur borða ég og þegar ég er orðinn þreyttur, þá sef ég." Engu að síður segir Zen orðtak að námsmaður í Zen verði að hafa mikla trú, mikinn vafa og mikla festu. Tengt orðatiltæki frá Ch'an segir að forsendurnar fjórar til æfinga séu mikil trú, mikill vafi, mikil heit og mikil þrótt.
Sameiginlegur skilningur á orðunum „trú“ og „vafi“ gerir þessi orð ósönn. Við skilgreinum „trú“ sem fjarveru efasemda og „efa“ sem fjarveru trúar. Við gerum ráð fyrir að þeir geti, eins og loft og vatn, ekki hertekið sama rými. Samt er Zen-námsmaður hvattur til að rækta hvort tveggja.
Sensei Sevan Ross, forstöðumaður Chicago Zen Center, skýrði frá því hvernig trú og vafi vinna saman í dharma-ræðu sem kallast „Fjarlægðin milli trúar og efasemda.“ Hérna er aðeins:
"Mikil trú og mikill vafi eru tveir endar andlegs göngustaf. Við tökum annan endann á þeim tökum sem okkur hefur verið gefin af hinni miklu ákvörðun. Við stinga okkur í undirbursta í myrkrinu á andlegri ferð okkar. Þessi verknaður er raunveruleg andleg iðkun grípa trúna enda og pota fram með efasemdum endans á stafnum. Ef við höfum enga trú höfum við engan vafa. Ef við höfum enga ákvörðun, tökum við aldrei upp stafinn í fyrsta lagi. “
Trú og vafi
Trú og vafi eiga að vera andstæður, en Sensei segir „ef við höfum enga trú höfum við engan vafa.“ sönn trú krefst sannrar vafa; án efa er trú ekki trú.
Þessi tegund trúar er ekki það sama og vissan; það er meira eins og traust (shraddha). Vafi af þessu tagi snýst ekki um afneitun og vantrú. Og þú getur fundið þennan sama skilning á trú og efa í ritum fræðimanna og dulspekinga annarra trúarbragða ef þú leitar að því, jafnvel þó að við heyrum aðallega frá absolutistum og dogmatistum.
Trú og vafi í trúarlegum skilningi snúast bæði um hreinskilni. Trúin snýst um að lifa á opinn og hugrökkan hátt og ekki lokaðan, sjálfsverndandi hátt. Trú hjálpar okkur að sigrast á ótta okkar við sársauka, sorg og vonbrigðum og vera opin fyrir nýrri reynslu og skilningi. Öðru tagi, sem er framundan fyllt með vissu, er lokað.
Pema Chodron sagði: „Við getum látið aðstæður okkar í lífi herða okkur svo að við verðum gremjulegri og hrædd, eða við getum látið þau mýkja okkur og gera okkur góðlátari og opnari fyrir því sem hræðir okkur. Við höfum alltaf þetta val.“ Trúin er að vera opin fyrir því sem hræðir okkur.
Efasemdir í trúarlegum skilningi viðurkenna það sem ekki er skilið. Þó að það leitist virkilega við skilning, þá samþykkir það einnig að skilningur verður aldrei fullkominn. Sumir kristnir guðfræðingar nota orðið „auðmýkt“ til að meina það sama. Önnur vafi, sem fær okkur til að brjóta saman faðminn og lýsa því yfir að öll trúarbrögð séu koju, er lokað.
Zen kennarar tala um „huga byrjenda“ og „þekkja ekki huga“ til að lýsa huga sem er móttækilegur fyrir veruleika. Þetta er hugur trúarinnar og vafans. Ef við efumst ekki, höfum við enga trú. Ef við höfum enga trú erum við ekki í vafa.
Stökk í myrkrinu
Hér að ofan nefndum við að stífur og órökrétt samþykki dogma er ekki það sem búddismi snýst um. Víetnömski Zen-meistarinn Thich Nhat Hanh segir: "Vertu ekki skurðgoðadýralegur eða bundinn neinum kenningum, kenningum eða hugmyndafræði, jafnvel ekki búddistískum. Búddísk hugsunarkerfi eru leiðarljós; þau eru ekki alger sannleikur."
En þó að þeir séu ekki algildur sannleikur eru búddísk kerfi hugsun yndisleg leiðarljós. Trúin á Amitabha á hreinu land búddisma, trúin á Lotus Sutra á Nichiren búddisma og trúin á guðir tíbet tantra eru líka svona. Að lokum eru þessar guðdómlegu verur og sútra upaya, kunnátta leið, til að leiðbeina stökk okkar í myrkrinu og að lokum eru þau okkur. Bara að trúa á þá eða dýrka þá er ekki málið.
Orðatiltæki, sem rakið er til búddisma, "Seljið ráðvendni þína og keyptu ráðvillu. Taktu hvert stökk á fætur öðru í myrkrinu þar til ljósið skín." Setningin er uppljóstrandi, en leiðsögn kenninga og stuðningur sangha gefa stökk okkar í myrkrinu einhverja átt.
Opið eða lokað
Dogmatic nálgun til trúarbragða, sú sem krefst ótvíræðra hollustu við alger trúarkerfi, er trúlaus. Þessi nálgun fær fólk til að halda sig við dogma frekar en að fara slóð. Þegar dogmatistinn er tekinn út í öfgarnar, má týna innan hugmyndaflugs ofstækis. Sem tekur okkur aftur til að tala um trúarbrögð sem „trú“. Búddistar tala sjaldan um búddisma sem „trú“. Í staðinn er það framkvæmd. Trú er hluti af framkvæmdinni, en það er líka vafi.
