Búdda kenndi að til að átta sig á uppljómun verður einstaklingur að þróa tvo eiginleika: visku og samúð. Visku og samúð er stundum borin saman við tvo vængi sem vinna saman til að gera fljúgandi eða tvö augu sem vinna saman að sjá djúpt.
Á Vesturlöndum er okkur kennt að hugsa um „visku“ sem eitthvað sem er fyrst og fremst vitsmunalegt og „samúð“ sem eitthvað sem er fyrst og fremst tilfinningalegt og að þetta tvennt er aðskilið og jafnvel ósamrýmanlegt. Okkur er leitt til að trúa því að loðnar, sappy tilfinningar komi í veg fyrir skýra, rökrétta visku. En þetta er ekki skilningurinn á Buddhistanum.
Sanskrítorðið sem venjulega er þýtt sem „viska“ er prajna (í Pali, panna ), sem einnig er hægt að þýða sem „meðvitund“, „dómgreind“ eða „innsýn.“ Hver af mörgum skólum búddismans skilur Prajna nokkuð öðruvísi, en almennt getum við sagt að prajna sé skilningur eða greining á kennslu Búdda, einkum kennsla anatta, meginreglan um ekkert sjálf.
Orðið sem venjulega er þýtt sem „samúð“ er karuna, sem skilið er að þýðir virk samúð eða vilji til að bera sársauka annarra. Í reynd gefur prajna tilefni til karuna og karuna gefur tilefni til prajna. Sannarlega, þú getur ekki átt einn án hins. Þeir eru leið til að átta sig á uppljómun og í sjálfu sér eru þau einnig uppljómun sjálfur birtist.
Samkennd sem þjálfun
Í búddisma er hugsjónin að iðka óeigingirni til að draga úr þjáningum hvar sem hún birtist. Þú gætir haldið því fram að það sé ómögulegt að útrýma þjáningum en samt kallar framkvæmdin á okkur til að beita okkur fyrir því .
Hvað hefur það að gera uppljómun að hafa gaman af öðrum? Fyrir það eitt hjálpar það okkur að gera okkur grein fyrir því að „einstaklingur mig“ og „einstaklingur þú“ eru rangar hugmyndir. Og svo framarlega sem við erum fastir í hugmyndinni um „hvað er í því fyrir mig?“ við erum ekki enn vitur .
Með því að vera uppréttur: Zen hugleiðsla og Bodhisattva fyrirmæli, skrifaði Soto Zen kennarinn, Reb Anderson, „Að ná takmörkum iðkunar sem sérstök persónuleg athöfn, við erum tilbúin til að fá hjálp frá samúðarástandi umfram misvísandi vitund okkar.“ Reb Anderson heldur áfram:
„Við gerum okkur grein fyrir nánum tengslum milli hefðbundins sannleika og fullkomins sannleika með ástundun samkenndar. Það er með samúð sem við verðum grundvallaratriðum í hefðbundnum sannleika og erum því reiðubúin að fá hinn fullkomna sannleika. Samkennd færir bæði hlýju og vinsemd til beggja sjónarmið. Það hjálpar okkur að vera sveigjanleg í túlkun okkar á sannleikanum og kennir okkur að veita og fá hjálp við að æfa fyrirmælin. “
Í Essence of the Heart Sutra skrifaði Dalai Lama hans heilagleika,
"Samkvæmt búddisma er samkennd von, hugarástand, að vilja að aðrir séu lausir við þjáningar. Það er ekki óvirkur það er ekki samkennd ein heldur empathísk altrúismi sem virkir leitast við að losa aðra frá þjáningum. Ósvikin samúð verður að hafa bæði visku og ástúð. Það er að segja, maður verður að skilja eðli þjáningarinnar sem við viljum losa aðra frá (þetta er viska) og maður verður að upplifa djúpa nánd og samkennd við aðrar hugarfarir (þetta er kærleiksríkur). "
Nei takk
Hefur þú einhvern tíma séð einhvern gera eitthvað kurteis og reiðist síðan fyrir að vera ekki þakkað almennilega? Sönn samúð á sér enga væntingar um umbun eða jafnvel einfalt „þakkir“ sem fylgir því. Að búast við umbun er að viðhalda hugmyndinni um sérstakt sjálf og sérstakt annað, sem er andstætt markmiði búddista.
Hugsjónin um dana paramita fullkomnun þess að gefa er „enginn gjafari, enginn móttakandi.“ Af þessari ástæðu, samkvæmt hefð, fá bjúgandi munkar ölmusu hljóðalaust og lýsa ekki þökkum. Auðvitað, í hefðbundnum heimi, það eru gjafar og móttakara, en það er mikilvægt að muna að gjöfin er ekki möguleg án þess að fá það. Þannig skapa gjafar og móttakara hver annan og einn er ekki betri en hinn.
Sem sagt, tilfinning og tjá þakklæti geta verið verkfæri til að klippa frá okkur eigingirni, þannig að nema þú sért betl-munkur, þá er vissulega rétt að segja „þakka þér“ fyrir kurteisi eða hjálp.
Að þróa umhyggju
Til að draga fram gamlan brandara verður maður að vera miskunnsamari á sama hátt og maður kemst í Carnegie Hall æfa, æfa, æfa.
Það hefur þegar verið tekið fram að samúð stafar af visku, rétt eins og viskan stafar af samúð. Ef þér líður hvorki sérstaklega vitur né miskunnsamur, geturðu fundið að verkefnið sé vonlaust. En nunnan og kennarinn Pema Chodron segir: "byrjaðu þar sem þú ert." Hvað sem klúðrið er í lífi þínu núna er jarðvegurinn sem uppljómun getur vaxið úr.
Í sannleika sagt, þó að þú gætir tekið eitt skref í einu, er búddismi ekki „eitt skref í einu“. Hver af átta hlutum áttföldu stígsins styður alla hina hlutina og ætti að vera stundaður samtímis. Hvert skref samþættir öll skrefin.
Sem sagt, flestir byrja á því að skilja betur þjáningar sínar, sem tekur okkur aftur til Prajna visku. Venjulega eru hugleiðsla eða önnur hugarfar starfandi sem fólk byrjar að þróa þennan skilning. Þegar sjálfsblekkingar okkar leysast, verðum við næmari fyrir þjáningum annarra. Eftir því sem við erum næmari fyrir þjáningum annarra, leysast sjálfsvillingar okkar frekar.
Samúð með sjálfum þér
Eftir allt þetta tal um óeigingirni kann að virðast skrýtið að ljúka með umhyggju fyrir sjálfum sér. En það er mikilvægt að flýja ekki frá eigin þjáningum.
Pema Chodron sagði: "Til að hafa samúð með öðrum verðum við að hafa samúð með okkur sjálfum." Hún skrifar að í tíbetskum búddisma sé til starfandi sem kallast tonglen sem er eins konar hugleiðsluiðkun til að hjálpa okkur að tengjast eigin þjáningum og þjáningum annarra.
"Tonglen snýr að þeirri venjulegu rökfræði að forðast þjáningar og leita ánægju og í leiðinni verðum við frelsuð úr mjög fornu fangelsi af eigingirni. Við byrjum að finna ást bæði fyrir okkur sjálfum og öðrum og einnig verðum við að sjá um okkur sjálf og aðra . Það vekur samkennd okkar og hún kynnir okkur líka miklu stærri sýn á veruleikann. Það kynnir okkur hið ótakmarkaða rými sem búddistar kalla shunyata. Með því að æfa okkur byrjum við að tengjast opinni vídd veru okkar. “
Leiðbeinandi aðferðin við tonglen hugleiðslu er breytileg frá kennara til kennara en yfirleitt er það hugleiðsla sem byggist á andardrætti þar sem hugleiðandinn sér fyrir sér að taka inn sársauka og þjáningu allra annarra verur við hverja innöndun og gefa frá okkur ást, samkennd, og gleði allra þjáninga verur með hverri útöndun. Þegar það er æft af fullkominni einlægni verður það fljótt mikil reynsla, þar sem tilfinningin er alls ekki ein táknræn sjón, heldur bókstaflega að umbreyta sársauka og þjáningu. Iðkandi verður meðvitaður um að slá í endalausa brunn af ást og umhyggju sem er ekki aðeins í boði fyrir aðra heldur okkur sjálf. Það er því mjög góð hugleiðsla að æfa á stundum þegar þú ert sjálfum þér viðkvæmastur. Að lækna aðra læknar sjálft sig og mörkin milli sjálfs og annars sjást fyrir því hvað þeir eru non-til .
