Fullyrðingin um að ekki séu trúleysingjar í refaholum hafi verið til staðar í langan tíma, en hún varð sérstaklega vinsæl eftir hryðjuverkin í Bandaríkjunum 11. september 2001. Þessi goðsögn reynir að halda því fram að á tímum mikillar kreppu þeim sem ógna lífi einstaklingsins sérstaklega er ekki lengur hægt að „halda út“ og halda vantrú á æðri, sparnandi krafti. Við slíkar upplifanir eru „náttúruleg“ og sjálfvirk viðbrögð manneskju að byrja að trúa á Guð og vonast eftir einhvers konar frelsun.
Eins og Gordon B. Hinckley sagði samkomu mormóna árið 1996:
Eins og þú vissir einu sinni svo vel, þá eru engir trúleysingjar í refaholum. Á örlagatímum biðjum við um og treystum krafti sem er sterkari en við sjálf.
Fyrir guðfræðinga getur verið eðlilegt að ætla að slíkt sé satt. Trúarbrögð trúarbragða kenna að Guð er alltaf til staðar þegar aðstæður eru áhyggjur eða ógnandi. Í vestrænum monóteistískum trúarbrögðum er trúuðum kennt að Guð sé á endanum stjórnandi alheimsins og muni að lokum sjá til þess að allt reynist vel. Vegna þessa getur verið skiljanlegt fyrir fylgi slíkrar hefð að gera ráð fyrir að erfiðar aðstæður leiði til guðstrúarmála fyrir alla.
Er þessi goðsögn hins vegar sönn? Það hefur vissulega verið fjöldi trúleysingja sem, þegar þeir stóðu frammi fyrir mikilli persónulegri kreppu eða lífshættulegum aðstæðum (hvort sem þeir voru í refaholum eða ekki), kallaðu til guðs eða guða um öryggi, hjálp eða hjálpræði. Trúleysingjar eru auðvitað mennskir og þurfa að takast á við sömu ótta og allir aðrir menn verða að glíma við.
Drýgja goðsögnina
Þetta er þó ekki raunin með alla trúleysingja í slíkum aðstæðum. Hér er tilvitnun í Philip Paulson:
Ég þjáðist í gegnum skelfilega stundir og bjóst við að verða drepinn. Ég var sannfærður um að enginn Cosmic björgunaraðili myndi líkja mér. Að auki trúði ég því að líf eftir dauðann væri einungis óskhyggja. Það voru stundum sem ég bjóst við að þjást af sársaukafullum, kvalandi dauða. Gremja mín og reiði yfir því að vera lent í ógöngum af lífi og dauða aðstæðum hreinlega reið mig. Það var ógnvekjandi að heyra hljóð byssukúla flautandi í loftinu og smella nálægt eyrum mér. Sem betur fer var ég aldrei líkamlega særður.
Það er greinilegt að það er rangt að allir trúleysingjar munu hrópa til Guðs eða byrja að trúa á Guð á krepputímum. Jafnvel þó að fullyrðingin væri sönn, þá væru alvarleg vandamál með hana nægilega alvarlegar til þess að guðfræðingum ætti að finnast hún vera til vandræða.
Í fyrsta lagi, hvernig geta slíkar upplifanir framkallað ekta trú? Myndir Guð jafnvel vilja að fólk trúi eingöngu vegna þess að það var undir mikilli pressu og mjög hræddur? Getur slík trú leitt til lífs trúar og kærleika sem er ætlað að vera undirstaða trúarbragða eins og kristni? Þetta vandamál er skýrt í því hvað gæti verið fyrsta tjáning þessarar goðsagnar, þó að það noti ekki sömu orð. Adolf Hitler sagði kardínálanum Michael von Faulhaber frá Bæjaralandi árið 1936:
Maðurinn getur ekki verið til án trúar á Guð. Hermaðurinn, sem í þrjá og fjóra daga liggur undir mikilli sprengjuárás, þarf trúarbragð.
„Trú“ og trú á Guð sem er aðeins til að bregðast við ótta og hættu í aðstæðum eins og stríði er ekki raunveruleg trúarbrögð, heldur er það bara „trúarbragð.“ Sumir trúleysingjar hafa líkt trúarbrögðum við hækju og ef sú hliðstæðan er alltaf sönn er það líklega satt hér. Þjóðfræðingar ættu ekki að reyna að efla trúarbrögð sín sem hækju
Það eru engir fræðimenn í Foxholes
Annað vandamál liggur í þeirri staðreynd að mikil reynsla á vígvellinum og hættan við refaholum geta grafið undan trú manns á góðum, elskandi Guði. Allnokkrir hermenn hafa farið inn í guðrækna trúmenn en enduðu á brott án alls trúar. Hugleiddu eftirfarandi:
Langafi minn kom aftur frá Somme veturinn 1916. Hann var liðsforingi í velska herdeildinni. Hann hafði verið settur í loft og skutt og hafði séð platé hans tölulega þurrkast út og skipt út meira en þrisvar síðan hann tók fyrst stjórn á því. Hann hafði notað hliðarhandlegg sinn, Webley revolver, svo mikið að tunnan hans var sett í ónýtni. Ég heyrði sögu um framfarir hans um land enginn manns þar sem hann lagði af stað með fullt fyrirtæki og þegar hann kom að þýska vírinu var einn af tveimur mönnum eftir á lífi.
Fram til þess tíma hafði þessi grein fjölskyldu minnar verið kalvinískur aðferðarfræðingur ... en þegar hann kom aftur frá stríðinu hafði langafi minn séð nóg til að skipta um skoðun. Hann safnaði fjölskyldunni saman og bannaði trúarbrögð í húsi sínu. „Annaðhvort er guð bastarður, “ sagði hann, „eða guð er alls ekki til.“
(Paul Watkins, „Vinur til. Ef það er ekki satt að það séu engir trúleysingjar í refaholum og það er rétt að margir guðfræðingar láta refahola sína vera sem trúleysingjar, af hverju er þá ofangreind goðsögn viðvarandi?
Það er vissulega ekki hægt að nota það sem rifrildi gegn trúleysi jafnvel ef það væri satt, myndi það ekki þýða að trúleysi sé óraunhæft eða guðismi gildur. Að stinga upp á öðru væri lítið annað en bilun.
Er fullyrðingin um að ekki séu trúleysingjar í refaholum ætlað að gefa í skyn að trúleysingjar séu ekki „raunverulega“ trúlausir og hafi í raun leynda trú á Guð? Kannski, en það er rangar afleiðingar og ekki er hægt að taka þær alvarlega. Er það ætlað að gefa í skyn að trúleysi sé í eðli sínu „veik“ meðan guðstrúin táknar „styrk?“ Enn og aftur gæti það verið tilfellið en það væri líka fölsk afleiðing.
Burtséð frá raunverulegum ástæðum þess að einhver sérstakur guðfræðingur fullyrðir að það séu engir trúleysingjar í refaholum, þá er það einfaldlega ekki satt og ætti að hafna áður en umræðan gengur lengra.
