ATHUGASEMDIR UM ÆFINGAR: VITUND OG LÍKAMINN

Teiknimyndir

Það sem gerir sjón teiknimyndir árangursríkar - óvæntar, fyndnar, ögrandi - er oft leikritið milli huglægra og hlutlægra - eða við gætum sagt „einkamál“ og „opinber“ - þættir í upplifun persónanna. Með því að nota hugsanabólur og talbólur er teiknimyndasögunni fær um að sýna samtímis hvað persónurnar eru að hugsa eða líða (fulltrúi einka / huglægrar reynslu þeirra) og hvað þær eru að segja upphátt (fulltrúi almennings / málefnaleg kynning). Í leikmyndinni er Woody Allen meistari í því að skapa svipuð áhrif í gegnum yfirborð hugmyndaferils persóna hans og það sem persóna talar fyrir alla að heyra. Ánægjan af því að skoða Woody Allen kvikmynd kemur að stórum hluta frá því að hafa samtímis aðgang að þessum tveimur starfssviðum.

Venjulega, í teiknimynd eða Woody Allen (eða svipaðri) kvikmynd, er það sem greint er frá, innvortis eða utan, tilvist eða fjarveru þessa eða annars stórkostlegs hlutar. Svo til dæmis, persóna skýrir frá því að líða illa eða vel, á vellíðan eða veik, ánægð eða óánægð miðað við ákveðnar kringumstæður. Það er mun sjaldgæfara að skýrslan snúist um ekkert umfram þá einföldu vitundarvakningu, tilfinningu um að vera meðvitaður í sjálfu sér.

Leiðbeiningar rannsóknar

Spurning sem er lykilatriði í andlegri rannsókn á slysni er: Hver eða hvað er fær um að upplifa eða segja slíkt - að þeir eru meðvitaðir? Er það líkami sem er meðvitaður? Er það hugur sem er meðvitaður? Er það vitundin sjálf (aka Tao) sem er meðvituð? Og ef hið síðarnefnda, að hve miklu leyti er þessi vitund sem er meðvituð um sjálfan sig háð líkama og / eða huga?

Þegar orðin sem ég þekki eru sögð upphátt er greinilega þar þátttaka ekki aðeins í huga (með tungumálshæfileika) heldur einnig líkamlegs líkama, með sönghljóðum, vörum og tungu og gómi allt sem eru nauðsynleg til þess að hægt sé að móta þessi orð á heyranlegan hátt, á þann hátt sem gerir þeim kleift að heyra af öðrum, þ.e.a.s. Eða, sans ræðu, líkaminn hendur og fingur færa penna á pappír, eða ýttu á takka á tölvu hljómborð, til að búa til skriflega skýrslu.

Þegar orðin sem ég er meðvitandi eru tölu innbyrðis þegar við segjum þau hljóðalaust fyrir okkur sjálf greinilega þar er aðkoma hugar, með vitsmunalegt getu sem nægir til að móta setninguna.

Samt er reynslan sjálf, af því einfaldlega að vera meðvituð, til áður en myndun skýrslunnar utan eða internt myndaðist og heldur áfram að vera til, eftir að orðin hafa verið töluð. Þessi reynsla að vera meðvitaður er óeðlilegur vísari orðsins vitund og setningin Ég er kunnugt. Slík upplifun er djúpt huglæg. Það ber þá tilfinningu að vera mest náinn mínum eigin. Það er hver ég er í meginatriðum.

Er nánd persónulegt?

Og samt, djúpt huglægt og náinn eðli slíks reynsla felur ekki endilega í sér að hún sé persónuleg, þ.e. að hún sé einstök fyrir, takmörkuð af eða á nokkurn hátt háð einstökum mannslíkamanum, staðbundin í rúmi og tíma. Þó að við getum venjulega gert ráð fyrir að svo sé, hefur enn ekki verið staðfest. (Þess vegna svokallað harðvandamál meðvitundar.)

Reyndar eru það nú sannfærandi vísindalegar sannanir fyrir tilvist samskipta milli manna þ.e.a.s. samskiptum sem eru ekki háð tímamerki. Slíkar niðurstöður benda, að minnsta kosti óleiðarlega, í átt að óstaðbundinni field vitund, þar sem slík merkjalaus samskipti eru miðluð. (Sjá Amit Goswami fyrir frekari upplýsingar um þessar tilraunaniðurstöður.)

Quantum Leap: Awareness & NDE s

Nálægðardauða býður upp á viðbótar mat til umhugsunar, á svipaðan hátt. Meðal þeirra sem I hef heyrt sagt frá er Anita Moorjani enn í miklu uppáhaldi hjá mér. Af hverju? Vegna þess að hún gat ekki aðeins sagt frá sér í smáatriðum atburðina sem birtust í og við herbergið þar sem krabbamein reið og (læknisfræðilega séð) samvitund og komandi líkami lá; en einnig, þegar hún kom aftur til (læknisfræðilega séð) vitundarvitundar aríkis, gekkst undir á virðist skyndilegan hátt fullkomin lækning á líkama hennar.

Hvernig var þetta kvantasprett frá mikilli fötlun í nánast fullkomna vellíðan mögulega? Og hvernig var það að huglæga reynsla Fröken Moorjani var svo fullkomlega á skjön við hlutlæga skýrslu læknisins um ástand líkama hennar? Meðan líkami hennar lá í dái læknisfræðilega samvitund hélt hún ekki aðeins meðvitund, hún var það sem við gætum kallað super-meðvitund þ.e.a.s. í atburði (sem síðar voru staðfestir sem hlutlægt satt) langt umfram geimtíma takmarka herbergisins þar sem líkami hennar lá (væntanlega) að deyja.

Það er næstum því eins og tölvu Anítu Moojani s líkama var lokað alveg: og síðan ræst upp á nýjan hátt á þann hátt sem felur í sér uppsetningu á alveg nýjum hugbúnaði og eyðingu (eða afbrot) af forritunin sem slökkt var á. Afleiðingar slíkrar myndlíkingar eru auðvitað þær að hugbúnaðurinn er til ekki innanbæjar, á sama hátt og útvarpsbylgjur eru til staðar. Líkaminn býr ekki til hugbúnaðinn. Það virkar einfaldlega sem miðill þar sem hugbúnaðurinn virkar. Líkamlegi líkaminn er áþekkur útvarpi sem er fær um að stemma stigu við geislabylgjum sem ekki eru staðbundnar, á þann hátt sem gerir tónlistinni kleift að senda út.

Hugsaði tilraun

Í öllu falli, hefði það ekki verið frábært ef eins og í teiknimynd eða Woody Allen kvikmynd við hefðum getað haft raunatíma skýrslu frú Moorjani Huglæg reynsla, þar sem hún gekkst undir nánasta dauða reynslu? Eða á svipaðan hátt segja í tilfellum mikillar ofkælingar, þar sem líkamlegur líkami einhvers hefur lokað algjörlega (að því marki að hann var lýst yfir læknisfræðilega dead ) í nokkrar klukkustundir jafnvel þó seinna væri endurvakið .

Að staðfesta með beinni skýrslu samfellu meðvitundar, í tilvikum þar sem kerfum líkamlegs líkama hefur lokað að fullu, myndi vissulega ganga langt með að koma með (samkvæmt vísindalegum forsendum) meðvitund sem óstaðfest og óháð líkamlegum líkama.

Stóra spurningin væri auðvitað hvernig ætti að útvarpa slíkri skýrslu: hvernig á að gera sýnilegt / heyranlegt / fannst innihaldið af slíkri óstaðbundinni vitund - þar með talið, mikilvægast, setningunni sem ég er kunnugt um - og koma á samfellu með röddinni sem talaði einu sinni í gegnum lokaðan líkama og mun aftur tala í gegnum það, einu sinni endurvakinn.

Sjá einnig: Allan Wallace um reynslunám til að kanna meðvitund

Sönnunargögn

Hinn hliðstæður af þessu tagi reynsla á sér stað fyrir hugleiðendur sem, í vissum samadhis, missa vitneskju um líkamlega líkama sinn.

Og það kemur fyrir okkur öll í draumum eða djúpum svefni, þegar líkamlegi líkaminn sem við erum að vakna við, „minn, “ er ekki á netinu, ef svo má segja: ekki meðal hlutanna sem birtast innan vitundarsvið. Í staðinn auðkennum við okkur draumlíkamann eða alls engan líkama. Svo frá sjónarhóli huglægrar reynslu höfum við öll upplifað það að vera meðvitaðir aðskildir frá útliti líkama okkar sem vaknar.

En bara til gamans, í þessari ritgerð erum við að taka stöðu ekki gestgjafans (þ.e. bein huglæg upplifun) heldur gestsins (í fjörugri auðkenningu með takmörkun) og velta fyrir okkur hvernig þetta gæti reynst á þann hátt sem ásættanlegt er í vestrænum vísindaleg hugmyndafræði.

Lagði til lestur