Í dag er litið á páfa almennt sem æðsta yfirmann kaþólsku kirkjunnar og meðal kaþólikka sem yfirmann alheimskristnu kirkjunnar. Þrátt fyrir að vera aðallega biskupinn í Róm, þá er hann miklu meira en bara st meðal jafningja, er hann einnig lifandi tákn einingar kristni. Hvaðan kemur þessi kenning og hversu réttlætanleg er hún?
Saga Papal forgangs
Hugmyndin um að biskupinn í Róm sé eina manneskjan sem hægt er að kalla páfa og gegna formennsku yfir allri kristinni kirkju var ekki til á fyrstu árum eða jafnvel öldum kristni. Þetta var kenning sem þróaðist smátt og smátt og lag eftir lag bætt við þangað til að lokum virtist öllum vera náttúrulegur uppvöxtur kristinnar trúar.
Fyrstu hreyfingarnar í átt að frumkvöðul páfa komu á meðan Pípulagningin á Leo I, einnig kölluð Leo mikill. Samkvæmt Leói hélt Pétur postuli áfram að tala við kristna samfélagið í gegnum arftaka sína sem biskup í Róm. Siricisus páfi lýsti því yfir að enginn biskup gæti tekið við embætti án vitneskju hans (takið eftir að hann krafðist þess ekki að segja til um hver yrði biskup þó). Ekki fyrr en Symmachus páfi myndi biskup í Róm gera ráð fyrir að veita pallíum (ullarplagg sem biskup borinn) á einhvern utan Ítalíu.
Ráðið í Lyons
Á öðru samkirkjulegu ráðinu í Lyons árið 1274 lýstu biskuparnir því yfir að rómverska kirkjan ætti yfir æðsta og fullum forgangi og valdi yfir alheims-kaþólsku kirkjunni, sem auðvitað gaf biskup rómversku kirkjunnar talsvert mikið af krafti. Ekki fyrr en Gregory VII var titillinn páfi opinberlega bundinn við biskupinn í Róm. Gregory VII var einnig ábyrgur fyrir því að stórauka vald páfadómsins í veraldlegum málum, nokkuð sem jók einnig möguleika á spillingu.
Þessi kenning um frumkvöðla páfa var þróuð frekar við fyrsta Vatíkanaráðið sem lýsti því yfir árið 1870 að í ráðstöfun guðs rómverska kirkjan haldi yfirráðum almenns valds yfir öllum hinum kirkjunum. Þetta var líka sama ráðið sem samþykkti dogma Papal infallibility, ákvað að ónákvæmni kristna samfélagsins nái til páfa sjálfs, að minnsta kosti þegar hann talar um trúarmál.
Annað Vatíkanaráðið
Kaþólskir biskupar drógu sig dálítið til baka frá kenningu um frumkvöðla páfa meðan á öðru Vatíkanaráðinu stóð. Hér kusu þeir í staðinn fyrir framtíðarsýn um stjórnun kirkjunnar sem líkist kirkjunni á fyrsta árþúsundinni: samstarfsmál, samfélagsleg og sameiginleg aðgerð meðal hóps jafningja fremur en algeru konungsveldi undir einum stjórnara.
Þeir fóru ekki svo langt að segja að páfinn hafi ekki beitt æðsta valdi yfir kirkjunni en þeir héldu því fram að allir biskupar hlutu þessa heimild. Hugmyndin á að vera sú að kristna samfélagið sé það sem samanstendur af samfélagi kirkna á staðnum sem ekki gefast upp með öllu vald sitt vegna aðildar að stærri samtökum. Páfinn er hugsaður sem tákn um einingu og manneskju sem er ætlað að vinna að því að halda áfram þeirri einingu.
Yfirvald páfa
Auðvitað er umræða meðal kaþólikka um umfang valds páfa. Sumir halda því fram að páfinn sé í raun eins og alger einveldi sem beri algera vald og þeim beri alger hlýðni. Aðrir halda því fram að ágreiningur frá páfadómi sé ekki aðeins ekki bannaður, heldur nauðsynlegur fyrir heilbrigt kristið samfélag.
Trúaðir sem taka upp fyrri afstöðu eru mun líklegri til að tileinka sér höfundaréttarviðhorf á vettvangi stjórnmálanna; að svo miklu leyti sem kaþólskir leiðtogar hvetja til slíkrar stöðu, eru þeir einnig með óbeinum hætti að hvetja til meira valdræðislegra og minna lýðræðislegra stjórnskipulags. Það er auðveldara að verja þetta með þeirri forsendu að stjórnvaldsskipulag stigveldisins sé „náttúrulegt“, en sú staðreynd að þessi uppbygging þróaðist í kaþólsku kirkjunni og var ekki til frá byrjun, grefur undan slíkum rökum. Það eina sem við eigum eftir er löngun einhverra manna til að stjórna öðrum mönnum, hvort sem það er með pólitískum eða trúarlegum skoðunum.
